我有机会在SIGGRAPH上与现象学家凯·里默（Kai Riemer）交谈，他介绍了现象学是什么以及为什么它的整体方法对从事虚拟现实工作的人们提供了一些重要的见解。
在科学界，心灵/身体分离的难题和意识的最终本质是一个未解之谜，有各种哲学学说试图处理这一分离。笛卡尔的二元论明确承认了这种分割是不同领域，但心灵和身体之间的互动已经开始打破这一分割。有许多科学的唯物主义者仍然坚持意识最终将被发现是我们神经科学的一个涌现属性。唯心主义是唯物主义的反义词，它认为主观经验是第一位的，并且类似于认为意识是基本的，物质可能是意识或信息基本实相的涌现属性。泛心灵论认为每个光子都具有意识或承载某种信息处理能力，这种意识是普遍存在的。悉尼大学教授凯·里默表示，现象学试图摒弃这种主/客体分离的整体观念，它是一个更为整体化的方法，将一切都围绕着对象的意义和我们直接的人类体验来中心化。
现象学家加布里埃拉·法里那（Gabriella Farina）对具体定义抱有抵抗态度，她说：“现象学的独特和最终定义是危险的，甚至可能是自相矛盾的，因为它缺乏一个主题焦点。事实上，它不是一种学说，也不是一种哲学流派，而是一种思维风格，一种方法，一种开放和不断更新的经验，其结果有所不同。”
在SIGGRAPH上与里默交谈时，他详细介绍了法国哲学家莫里斯·梅洛-庞蒂（Maurice Merleau-Ponty）于1945年出版的《知觉的现象学》这本书，该书探讨了身体在感知中的作用。他还引用乔治·莱科夫（George Lakoff）的《女人、火和危险的物品》，以展示我们对理解世界的许多主要隐喻来源于我们通过身体直接感知世界的经验。现象学的整体方法表明，直接体验的故事和叙述应该被赋予与那些被还原主义者和物质唯物主义者视为主要的客观化数据相等的重要性。考古学家需要能够理解一个文化背景中人们对文物意义的完整故事，才能完全理解他们所发现的东西。
与里默和其他哲学家的交谈明确显示，虚拟现实提供了一个体验哲学讨论的具体化身，这些讨论在我们的直接经验中通常是抽象和脱离的。现象学是一个难以确切界定的概念，但我与里默的对话帮助我理解了它对现实与体验之间关系的整体化方法。
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