# Voices of VR Podcast
## Hello
我的名字是Kent Bye，欢迎来到《Voices of VR》播客。这个播客关注空间计算的未来和扩展现实的伦理。您可以在 patreon.com/voiceofvr 支持我们的播客。
## 对话主题
在今天的节目中，我将与Matt Siegel深入探讨过程哲学。我在第965集与他进行了之前的对话，那一集中我们对怀特海的过程哲学进行了全面的介绍。在那里，我提出了一个更广泛的论点，说明我认为这不仅是哲学的范式转变，它还有助于进一步理解体验设计的基础。因此，我将今天的对话视为一种续集。我建议大家去查看第965集，我将在描述中提供链接，以便您可以获得更广泛的过程哲学背景。
对我来说，我看到虚拟现实带来了这些根本性的范式转变。对我而言，相应的哲学范式转变是从实体形而上学的范式，也就是说，所有现实都由这些物理的、可触摸的事物构成，转向过程关系形而上学，即关注更多的过程、关系以及更具体验性的现实本质的视角。对于虚拟现实的多个不同维度来说，这是一个完美的匹配。
## 今天的主题
今日节目中，我们深入探讨Matt Siegel的论文，该论文现在作为一本书出版，书名为《Crossing the Threshold: Etheric Imagination and the Post-Kantian Process Philosophy of Schelling and Whitehead》。这本书将在2023年4月22日地球日出版，您现在可以进行预订。这本书涉及到许多方面，我们只能触及冰山一角，构建出从康德的门卫哲学转变到更广泛的理解过程哲学的背景。康德探讨的思考、感觉和欲望的方式，以及在康德批判的末尾，为有机体哲学打开了新的讨论空间，这也启发了德国唯心主义，并奠定了怀特海过程哲学的基础。
因此，更多地理解现实基础的隐喻，以生物有机体的隐喻来理解现实及其如何被模式化成这些有机结构，而不是以机械性的实体为基础来看待事物。因此，更加整体化、关系化和上下文化的维度指向了我对虚拟现实技术的体验。
## 深入讨论
我们将深入探讨从西方分析传统的实体形而上学的主导视角转变到更具过程关系性的哲学观点，并在最后讨论Siegel在书中所涵盖的想象力的不同方面。
今天的节目将是一场与Matt Siegel的访谈，这段访谈发生在2023年2月28日，周二。好吧，让我们直接进入话题。
## 嘉宾介绍
嗨，很高兴来到这里，Kent。我是Matt Siegel，一个跨学科的研究者，通常我会这样描述我的工作。我在过程哲学或过程关系哲学领域活动，喜欢将这种方法应用于自然科学和社会科学，尤其是对意识的研究。我在旧金山的加利福尼亚整体研究院教哲学，课程包括哲学、宇宙论和意识研究，而我的课程大多数都是关于过程哲学的不同方面及其应用。我还教授德国唯心主义，这是另一个思潮或历史时刻，我认为对于理解自然科学以及政治与社会特别重要。
是的，我们之前有过一次非常有影响力的对话，这在我向过程关系思维转变的思考中非常重要。我想引用斯坦福哲学百科全书中的一段话，因为在过程哲学中，这是离开实体形而上学的一个范式转变。它说，为了阐明现实的过程观点，需要特别的理论努力。然而，由于西方形而上学的标准理论工具是面向静态的现实（即实体形而上学），标准的谓词逻辑解释为静态个体与属性是超越时间的单一瞬间，这巩固了从过程哲学的角度来看，未经证实的理论基础。这迫使过程哲学担负起双重角色，作为一个形式上和形而上学的企业，推动范式的变化。过程哲学面临着双重任务：开发新的解释概念，并提供论证，说明这些概念为何更好，更能服务于哲学的目标。
所以，我的经验是，我正站在过程哲学的边缘，体验到不同之处的“滋味”，但同时，很多范式转变并没有在更广泛的文化背景中真正扎根，并且在文化的不同维度中渗透。因此，我感觉语言和术语方面存在所有的变化。通过你最新的书，我感觉你能够提出更多的隐喻来帮助理解这个范式转变。 我很想从你那里开始，帮助我们理解这一过程哲学的范式转变，以及你为何投入如此多的时间和精力去探索它，以及从过程关系哲学的观点来看，这种关系的另一面是什么。
## Matt Siegel的观点
当然，很高兴这样开始这个话题，因为过程哲学家试图为形而上学和本体论以及认识论中的标准问题提供不同的答案。实际上我们在问不同的问题。实体与实体本体论的这个概念追溯到西方传统的亚里士多德。亚里士多德的框架实际上仍然相当动态。对于亚里士多德而言，一个事物的实质形式是这种动态的发展目的性展现，比如从橡果变成橡树。因此，它还没有像几百年后笛卡尔理论中的那样变得僵化和抽象。笛卡尔在他的哲学中认为，他是要远离亚里士多德的哲学和中世纪的经院哲学，但他同时也携带着这种更干涸和钉牢化的实体理念。对他而言，这变成了心灵与物质或扩展实体之间的二元论。而这两者在本质上毫无关联，分别是完全不同的存在形式。而这种二元论正是许多现代哲学家，无论是来自经验主义还是理性主义的倾向所假设的。
而过程传统则试图追溯这个问题在亚里士多德中的起源，思考替代的方式来描述现实的最终本质：即作为彼此关系的过程，而非拥有孤立属性的实体。
如果我们在中国，而我们都是中国人，过程哲学则会是更为常见的常识。它与道教有深厚的共鸣，现实被理解为一种相互流动的网络，其中一个流动或旋涡的开始和结束都是模糊的。所有事物彼此密切相关。过程哲学特别是阿尔弗雷德·诺斯·怀特海在中国非常流行，远远超过英语国家，尤其是美国和英国。
因此，我认为文化差异是西方人如此习惯于以实体为基础思维的一个障碍。我们渴望清晰和明确的分类。显然，逻辑清晰有其道理，但在涉及现实本质时，我认为过程哲学要求我们放弃笛卡尔对确定性的追求。我们需要重新想象知识，不仅是与这一永不相同的动态现实存在关系，而且我们作为认知者或思考者从一个时刻到下一个时刻也永远不相同。怀特海说，没有思考者能够思考两次。因此，如果认知者与被认知者都陷入这种持久的涌现和共同创造的舞蹈中，我们如何重新想象认识现实的本质？我们试图认识的方式将会展现我们所认识的不同方面，因此认知者的态度都是参与其中的一部分。
## 心灵与感觉的交获
当我阅读你的书时，它让我想起赫拉克利特的“没有人能够两次踏入同一条河流”，这可能是过程哲学思维的起源。当我阅读你2016年的博士论文（现在是你的书《Crossing the Ethric Imagination and the Post-Kantian Process Philosophy of Schelling and Whitehead》）时，你的起点是康德，康德试图解决休谟的经验主义与笛卡尔的理性主义之间的辩证法，并试图提出一种超越的方法。在康德之后，有施林和怀特海等后康德元素，试图解决主体与客体、空间与时间、心灵与身体二元论之间的基本张力。因此，在怀特海的观点中，仍然存在这些二元论。我特别赞赏你如何映射出一些这些元素，因为我们经历了作为离散对象的体验，并且世界上有一些外部对象。所以我觉得我们的直觉有些关于生活在一个欧几里得现实中的性质，空间时间作为一个固定的东西，我们至少在我们的感知中体验到了这一点，从而构建出某种认识。
但随着时间的推移，量子革命和相对论的发展，基于空间固定几何的哲学结论似乎并不持久。但是我想这确实是从实体本体论转向过程关系本体论，同时也进入更具美学的本体论。因此，这是一个很长的开始，但我很想从你开始讲讲康德，以及康德的反应是如何处理这些现有的二元论，并找到这些二元论在更以事件为基础的本体论或过程关系本体论及其美学本体论的实现。
## 康德的哲学结构
当然，从康德开始是个不错的起点，正如他在1781年发表的《纯粹理性批判》中的前言所框定的，他指出这一新的哲学方法，即超越哲学，是一种哥白尼革命，类似于哥白尼在天文学上所做的。在某种意义上，康德力图颠覆或重新定义主体与客体之间关系的视角，这与哥白尼在天文学上将地球置于运动中、将其从静止中心的静态同心球体中移走并将太阳置于中心有相似之处。康德在他的超越方法中，是在颠覆先前乏味的形而上学家对知识主观者与被知对象之间的关系的假设。
在康德之前，认为主体与认识对象之间存在一种问题关系。读了休谟和他对于我们感知自然界因果关系的必要性批评后，康德意识到，他在意识到这一点之后，他说他从犬儒主义的沉睡中苏醒过来。实际上，主体与其感知的分类类别，以及客观世界的关系是相当有问题的。因此，康德试图通过将主体及其知识活动放在中心来解决这个问题，问道：什么样的主体必须如此，才能使这个自然的客体世界以我们所体验的方式呈现给我们？康德会说，我们只拥有世界的外观。主体必须以那种方式对这些外观进行分类，才能使我们有知识。
康德相信，数学，无论是算术还是几何，都是在他那时的欧几里德空间中产生的一种先验知识。在他看来，数学提供了某种先验的知识，使我们能够在实际上出门观察之前，了解自然的结构。他会说，通过数学推理得出的先验真理可以告诉我们关于体验本质的事情。通过使用算术，我们知道空间呈现出某种欧几里德方式。如果不是这样，牛顿的广泛引力法则或运动就都会变得毫无意义。牛顿的成就只能在欧几里德几何决定的现象领域中实现。因此，对于康德而言，数学是他接触到现实知识真正的基础，尽管他说，我们仅能通过感知体验世界的现象来获得知识。
但问题是，尽管康德的策略 brilliance 十分出众，它却导致了一种新类型的二元论。并不是笛卡尔所阐述的实体二元论，而是更像是一种认识论上的二元论。康德区分了两个认识论领域——现象领域，我们可以通过数学的应用来确定，和被称为物自身的领域，而对这个领域，康德说，我们只能知道它是存在的。他将这个领域描述为一种简陋的占位符，为的是避开绝对唯心主义或主观唯心主义，也许更类似于贝克莱大主教所说的“存在即被感知，超越感知则无物。”康德并不希望被归入那种唯心主义的范畴。他的超越理想主义并不否认可以有外在现实的存在，它只是否定我们通过心智的组织与感官的组织方式来通达它。
因此，康德认为知识是有限的，但这些限制仍然使我们有希望获得科学知识。对康德来说，用数学精确确定和了解对象的意义不是在现象的领域之外，而只是去确定现象的领域。现在这种内容上出现的裂缝，是我和其他人认定的某种矛盾，因为康德会说，像因果性这样的范畴只应该适用于现象领域，这些通过我们知觉工具——所有感官所能识别出的对象。然而，当他谈论“物自身”时，他却说它是我们感官经验的因果来源。换句话说，在这裂缝中，康德在自己的理论框架之外，实际上将因果性这一类目不正当地应用于了“物自身”，并表示这是我们感官经验的因。他的整个哲学存在着自我矛盾，为自己拯救成为另外一种光辉的理论提供了有力的论点。
因此，我的论文和现在的这本书的出发点，就是围绕着我们感官经验的基础是什么展开的。康德仅能通过自我矛盾讨论这个议题。在他的条件上，施加了因果性这个范畴于自身的应有范围之外。但是，如果我们更深入探讨我们的感官经验，我们可以从美学体验中找到不同的方式来理解空间和时间，使得空间与时间不再是康德所称的人类心智经验现象世界的直观形式，而是借助施林和怀特海的思想，我们能够认识到空间和时间并不仅仅是客观容器，正如康德所指出的那样，它们在某些方面是理想形式，但并不仅仅是人类所创造的。
怀特海特别使我们认识到，我们所称之为空间与时间的，正是相互关系中的可能性场，在宇宙演化的过程中，由各级生物的体验逐渐呈现出来，对于怀特海而言，有机体的理念是普遍的，它适用于微粒、星体和星系，也适用于细胞、植物和动物等。因此，在漫长的数十亿年中，这些体验性生物或有机体的活动决定着，从无意识的选择到彼此的关系，形成了我们可以用数学描述的空间和时间的场或网络，但它并不是固定的，它更像是不断演变和连接的全体。
随着宇宙的持续发展，空间和时间的结构，以及其维度也会继续深化和折叠。因此，我们必须找到这种客观空间时间的理念之间的有利点。这是一种爱因斯坦的观点，尽管怀特海对爱因斯坦在物理学和空间与时间相对性方面的贡献并不担忧。但怀特海对于物理学与几何学的认同提出了批评。换句话说，任何一种几何模型（不论是欧几里德的或其他的）无法最终描述空间和时间的结构。我们需要更具灵活性，认识到许多不同几何模型能够在不同的目的中充分描述我们所称之为空间与时间的关系网络。黎曼和闵可夫斯基及其他形式的弯曲时空都非常有效，但我们知道它们是有限的，这就是为什么在当代宇宙学中，出现了暗物质和暗能量，试图通过我所说的，将缺失的质量发明到这些老旧方程中，使其重又生效的观点。
不过这是一个我们正在期待的物理学范式转变，我觉得我们可能面临着另一个爱因斯坦，他能将这些元素集合到一起。但这就是从康德到每一次都需要考量的基本图景。我应该说康德并不是这个书中的反派，而是哲学的门卫。我们真的需要，设法去碰撞各种形而上学中提出的声称，并在康德所抑制的领域中进行否决，因为我们不想变得教条，也不想回到普遍的哲学早期状态，而是要力求成为后康德时代的哲学家。因此，正如我在书中引用哲学家C.D.布劳德的话所说，康德的错误超越了许多人成功的成就。所以即使康德最终未能给我们所需要的，他无疑仍然是我们必须尊重的门卫，而我们需要回应他所提出的挑战。
### 过程哲学的多重视角
在我阅读你的书和听到最近在克莱蒙特加州进行的“过程研究中心五十周年”讲座时，一个想法浮现出：“宇宙似乎可以被看作这一种多元，甚至是矛盾的东西的并立，或许并没有一个统一的实体，能够通过一套宏大的统一理论来结合所有的东西。但是，也许借助这些过程，如果我们有一个以事件为基础的本体论或基于过程的本体论，它是否能容纳这些不同数学矛盾的存在？”
例如，当我们考虑在大型空间中，这是一种爱因斯坦的伪黎曼空间，但当我们考虑量子领域时，则是无限维的希尔伯特空间。因此你也有这些不同的几何。而我想在你的书中多次看到你在谈论这种多元的解释。因此，当你转向这种以过程为导向的观点时，是否更能容纳在这些看似矛盾的不同尺度中，或者我们可能没有统一的实体？但是当我们从有机体的角度看时，也许它只是像Joanna Seit所描述的那样，关于过程的基本结构。即有整体和部分，可能在不同的尺度上，你会看到在这些不同尺度上涌现出来的不同动态结构。这是不是我们可以用来容纳这种多元的不同几何的方式，而不用寻找统一的答案？
## 过程哲学的承认
我认为这说得很好。过程关系视角的确隐含着一种多元的承诺，但这并不意味着否定统一性或所有事物间的整体相互关系。在怀特海的《过程与现实》中，他提到了两位非常重要的现代哲学家——斯宾诺莎和莱布尼兹。斯宾诺莎是一个一元论者，对于他而言，存在一种单一的实体，称为无限的实体，他可能称之为上帝或自然，这无关紧要，空间与时间是这一无限实体的属性。而所有的特定实体都是这一无限实体的模式。因此，正如你我这样的有限模式感知自身是分离的，但其实我们与宇宙的其余部分是紧密交织的，没有缝隙，没有自由，也没有创造性。一切都发生在和作为这一无限实体中。因此，斯宾诺莎的一元论观点是决定性的。
而过程哲学家则希望保持创造性，保持一定程度的新颖性，认为宇宙正在前行，它在变，而每一次都不相同。怀特海对斯宾诺莎的代入持有抵抗态度，尽管他承认斯宾诺莎的智慧，但他希望寻找一种比一元主义更具多元性的东西，正如他在他的一本短小而精彩的形而上学书中所指称的那样。在莱布尼兹的单子论中，世界不仅是单一实体，而是无限多个单子，每一个单子都是整体的一个视角，并在某种程度上全息性地展开了整个宇宙的其他部分。莱布尼兹的单子与怀特海的实际事件有相似之处，但关键的区别是莱布尼兹的单子是“无窗的”。
换句话说，莱布尼兹所表述的一个奇怪概念是，每个单子不仅有其自身的历史，还有其与其他单子的所有关系的表象，这些都预先安装在其内部。实际上，不同单子之间并没有真实的因果关系。莱布尼兹认为，一切都由上帝朝预定和谐安排。即便是活着的单子，尽管你有多元性，实际上一切都已决定。我们看似有自由，但实际上只是在上帝预先设定的序列中，播放着我们自己的生活。我们也许认为我们现在在聊天，但实际上，我正在体验自己的小生活，而你正在体验你的小生活，它们完美对应，因为上帝事先就是这样设定的，但没有真正的自由。
现在这听起来完全古怪、荒谬，莱布尼兹的观点遭到了伏尔泰等人士的嘲讽。但怀特海对此提出了辩驳。他说：“等一下，这些单子并不是无窗的。”在怀特海那里，它们几乎都是有窗子的。换句话说，我的每一个体验时刻、你每一个体验时刻都在继承宇宙历史的全貌，且在某种程度上是过程的总结或称为过去的积累，但它是通过这个集合过程产生新视角的，不仅仅是在重复过去，而是通过他所用的“凝聚”一词呈现出新的价值、新的感觉、新的可能性，来解释过去并体验，而又随之消亡，自我贡献于过去，供下一个凝聚时刻接纳。现在，怀特海的实际体验时刻并不是可以被简化为其与前事的关系，而是包括了所有之前的事情，并加入一些从未见过的新值或新观点。因此，这个宇宙通过一种渐进的、累积的凝聚过程进行成长。
## 经验与象征
怀特海将其本体论描述为实际的细胞理论。他认为宇宙就像一个发展中的胚胎，像细胞分裂一样，首先一个细胞变成二个，然后四个、八个等等。宇宙扩展，不断向四面八方发展新视角。
在这方面，我所用来帮助自己定位到一些哲学争论中的一种元素化方法是，像荣格那样对它们的解释。空气元素就是思维，水元素就是感觉，土元素则是感知，而火元素则是直觉，可以视为欲望或意志。我感觉，每位哲学家都有一个重心，例如，笛卡尔是非常关注思维这一方面，休谟则专注于感知，但怀特海确实更注重于感觉的这一个方面。而我感知怀特海所用的术语“预感”就是这种感觉，但预感也与他在其宇宙论中的其他事物相连接。不过我很想听到你从过程哲学的观点（尤其是怀特海）来描述一下康德的思维、感觉与欲望。
## 康德与怀特海
在怀特海的理论中，感觉有着与其在西方哲学中的一般用法稍有不同的含义。因此，对于康德而言，感觉是完全主观的，它与我们对所感知或考虑的事物的愉悦或厌恶感相关，因此它是某种私人的东西。在怀特海的理论中，感觉是他所使用的一个新词——“预感”。预感是其哲学的基石。预感可理解为感觉，尽管它不仅仅是私人的，它有一个私人的时刻，适合接收和解读来自环境的数据，同时又具有公共性，感觉会与他人共享。因此，预感实际上是更好的用语，不会与哲学家通常理解的感觉相混淆。
虽然怀特海希望将其与感觉相连，以便我们能够针对其概念进行理解，但它实际上是某种感觉。回到康德的各种批判中，这是一个有用的练习，以便对人类在试图知道、行动和感受世界时的处境建立完整的视角。因此，康德的第一部批判《纯粹理性批判》是1781年发布的，在1787年出版了第二版。在那本书中，他确实关注的是思考与认识。正如我之前所描述的，他希望理解认识行为的构建是如何进行的，主体应用其类别记录感官印象，并在直觉场中确定对象。康德所指的直觉是对我们感官体验的基础形式的翻译。他并不单纯地指涉经验，而是在追求那些使我们能体验的条件。
绝对坏在直觉中有空间和时间的形式。空间是外在的直觉形式，而时间是内在的，只能利用算术理解。因此，在某种程度上，在第一部批判中，康德实际上是在平衡关于事物的模式去展示现实。怀特海在这方面有问题，这就是他转向美学和感觉的原因，因为他认为这些更扎根于我们身体的现实以及与其他身体构成的关系网络中的现实。至于来中文，肯定是第一部批判主要关注的是“知识是如何可能的？”
几年前，他出版了第二部批判《实践理性批判》，关注的是自我意志的实践。换句话说，如何在世界上以道德的方式行事。康德在这里发展了绝对命令和我们响应良知的职责。对康德而言，宗教的价值主要在于为我们提供的道德原则。他会尝试剥离所有他认为迷信的材料，所有那些仪式的窗帘和神秘的信仰，从他的角度看，这些都是无聊的东西。对他来说，真正重要的是道德法则的意识。他认为，每个人都有这种法则存在于内。以此为基础，康德试图探讨我们能够对灵魂不朽的信念、上帝的存在等做出合理化。但他表示，我们无法理性证明上帝存在或灵魂不朽，但鉴于我们自身对道德自由的经验——我们不道德时的愧疚感表明我们是有能力选择的，因此，只要我们有这种直接的自由体验和良知的导向，就应该相信某种形式的灵魂不朽。
因此，康德认为，从道德的角度来看，正如我将在第一部批判的序言中所描述的那样，他认为必须限制知识，以便给信仰留出空间。他的意思是要保留信仰和自由，因为他担心牛顿的物理学和机制科学的进步会最终削弱我们相信自由的能力。如果所有自然都被机械性决定了，那也包括我们的身体，所以我们还剩下什么空间去相信自己的自由呢？因此，限制知识的目的是为了留出信仰，即可能留“某种自由”。
所以，康德认为，在第三部批判《判断的批判》中，其中的两部分都有趣的内容，第一部分是关于美学和美的判断，以及我们如何能够觉得能够作出关于何为美的普遍判断，尽管人们之间会不一致。对此，康德说，这主观上是普遍的，即使在经历的过程当中，在美学和道德之间也能建立出某种联系，尽管这部分停在那里，但这里面拥有的每一个组织都是其自身足够的。在书的第二部分，他探讨了生物学以及自然哲学家的程度，这自然的意义是赋予作用的。从康德的论述当中，他通过反思和批判简单的目的论，比如风在夏天吹动是因为上帝预设了这种制度来确保所有生物不会觉得太热。他并不喜欢从外面施加的目的论，因为它会导致各种荒谬和自我矛盾。
然而，当他观察生物体时，他看到一种“自然目的性”在发挥作用。康德会说，单根草刃是有一种逐渐展开的生长目的。对于康德而言，在有机世界中，在生物世界中，有一种自我组织在得以实施。尽管在非生物物理世界中，牛顿的机械原因一系列因果的方法不适用于有生命的世界，而在后者中是类似于我们人类理性能力的另一种因果关系，它让康德能够自圆其说。康德认为，理性追求的是统一性，并且能够维持所有思想和感知的统一性。正是这种类似于自我组织的动态体现在每一个生物体中。他曾经非常明确地在第三部批判中说，任何关于草刃的牛顿理论都不会成立。换句话说，绝对没有可能给出有生命的生物体的机械解释。这种说法出现在1790年，而1859年则出版了达尔文的《物种起源》，几乎每个人都说，“这就是草刃的牛顿，名为查尔斯·达尔文。”这种说法在科学上的传说，我认为忽视了康德的主要观点，而是深刻误解了达尔文的观点。因为达尔文提供了物种形成的理论，而不是生命的理论。
达尔文假定了这种自我组织的动态，而只有当拥有能够自我生产和繁殖的生物体时，达尔文的自然选择理论才能发挥作用。是的，我可以看到达尔文的算法在竞争环境中能够解释物种的多样性，但是，它没有试图解释生命的起源，也没有解释生物体或自我组织的可能性，这就是现在我们所称的autopoiesis。因此，达尔文并不是草刃的牛顿，因为在科学上关于理解物理学和化学如何通过机械性方法产生生命，是承受的关键问题。当前的主流机制学模式进行发掘，仍在面临一整套复杂的哲学内容。
上述曲线形成了一道不断探讨生物如何自我生产和重生的可能性，也就是将物理与生物体之间的关系性进一步拉开，而在康德作品后的这种哲学浪潮中，后康德唯心主义者，如费希特、施林、黑格尔和歌德受到了康德关于有机体的启发，思考这是否有可能通过一个有机基础重建我们的本体论。更有趣的是，有理由相信在本体论层面上，有机体不仅是基础的。他们试图重塑这一切以某种有机的方式思考，看到机制作为一种特殊情况，而不是有机现实的例外。
## 将哲学与普通实践相结合
因此，不同于机械导致的放射，可能会变得行动较少，然而在怀特海的处理理论中，却强调了量子论的异质性，化为更为整合的形而上学之道。更有趣的是，在怀特海的著作以及更为广泛的哲学语境中，虽然他对不是反对空间与时间这种几何学的研究，但他仍在寻找一种能够解释於空间与时间关系的过程作为其自身的框架。
在此，我再回到归因方面的分析，关于在怀特海的观点下，最终的目的、有效原因、物质原因和形式原因的几个方面如何适用于怀特海的观点？
## 归因与怀特海
关于这四种归因，接受过程哲学的视角，对于分析庞大的宇宙现象非常有帮助。尤其在机械科学的现代历史演变过程中，最终原因被严密地从现代科学中剔除，而这主要始于笛卡尔，他设法靠着一种物质主义构建依然的框架，兼容于自身所进行的探索。换言之，怀特海觉得，科学的动机往往是为了证明我们无目的的存在，促成了一种有趣的研究对象。因此如果你试图去解释整个宇宙，而没有最终归因的存在，你显然需要将自己括除在外，或者说，作为科学探索者的意图和动力是不再存在的。
怀特海并不想这样，他希望能够提供对一切的综合性视图和对现实更为整体的理解，这也包括我们希望去了解的东西。这一切都依托于一种多元的思维。在我看来，即使在生命领域中难以区分，但这也是我们理解生命的不同方式，因此与非生物物质的相互区分又需要其他形式的实施。
所以，尽管对于怀特海来说，发展科学的必要性是显而易见的，但此过程中最终原因仍然是非常直接的即目的的表现。我们不的确需要区分于活及安康，因此对于有效原因，怀特海认为主要在于每一次的实际体验的反推，这基于整个变革中自我生成的过程和行为。而在怀特海的理论中，最终原因会直接让我们转向一种变化，即每种体验所产生的动态过程。
此外，如果要整合亚里士多德的原因与怀特海的视角，要明白亚里士多德所述的这个希腊词的翻译“原因”其实并不只是“因”的概念，它也可能是“理”的含义。在这方面，怀特海更倾向于一种将观点与过程相结合的表述方式，这种不再是相互分离的命题，而是试图寻找在同一事物上的共同性。因此，作为理与因之间的混合，同时也是试图抓住四种因果关系的条件与实际基础，这其中包含了四个问号，去定义事物的原因。简单来说，就像在做蛋糕时，你不能仅用面粉，也需用许多其他材料去结合出具体形态。
在怀特海的理论中，物质原因是创造，这是一个不客观的翻译。如果询问怀特海是如何看待事物构成的，实际上并非构成于某种实体，也并非某种中立的东西，而是在每种创造力的表象背后，这是极难描述的，因为正如怀特海所说，它是普遍之普遍，而是我们举得是其整体万用成的互动过程。但是居于创造力的方式是以某种形式的体验为基础。
而令人费解的有效原因，恰恰是该体验所促生出那种欲望，以及每种生物所需的选择，极大地反映于萌芽初期所生出的图像和情感。而另一方面，形式原因的方式在于反思，这样的情感更简单地表达出每种情感的潜能。可以说，它对应着我们的初步反应，而这一反应构成了物体的应对形式。怀特海的永恒对象不仅是适用于抽象的，也在于质素，即可能被完全融入情感的不同伴随因素。
因此，这样的反应能够增强其体验的显现，而形成一种统一感。这样的反馈过程带来的是，而后在某一特定的时刻，此体验就消失了，而成为此特定的超体验，成为之后的融合对未来产生影响的基础。此时，主体的定义变得模糊，而可以基于此种超体验继续影响随后的每一次迸发。因此，对抱有希望的下一代，意识的界限就被整理成了这一封印。这正是真正的创作过程。即使在这种背景下寻求我们的相对于遗传优越性，意味着每一次在隐含物的外来能量为核心，相对给他带来的可能性的定义是相当巨大。
## 反思现象与过程
我认为，通过这种过程关系的视角形成解释的能力，能够帮助我们理解自我及众多现象，而更深刻的在于当我们不是依赖理性的对于我们理想对象的建立，而是去回顾感官情感的条件，确立出不同的角度可能会加深我们对生物耐心的解释，并帮助他人与自身的体验融合得更为顺畅。因此，在仔细探讨以上这一切时，我们似乎针对于现有的面对一系列领域的机制与创生成就之间的不同关系，有可能尝试从这一更深层的核心开始机构出一些更具空间输入和生产的能力，尽管我们很可能只认识到表象的过程，但如我们要探讨提升的一切都取决于此。
因此便于我们理解通过体验建立的过程反思与物质之间的多难关系特质，这方面便成了我们思考的基础，并持续在每一次新的生成中重复和成型。而正因如此，当讲到进一步深入探讨怀特海的理论的工作上，也许我们能继续思考如何重新思考关于主体与客体、内在与外在、过程与形式之间的联系。而当这一系列中的每一种都被反向整合，而进行更深层的交往和互动时，形成要求的结合，而后可能的结果则是一系列被提出的关键指向，即在这短暂的持续成长过程中发现新的可能性。
你能否分享一些关于这一点的更深入见解？这通过对人的能力探索与暗示相结合，是如何影响长远人类进化与对身体现状的理性思考？尤其在多元良性息息相关的背景中，如何可以洞悉未来的生存状态，联系相互之间不同的环境？
## 虚拟现实的探讨
我认为，我未来的一个项目就是对虚拟现实进行怀特海式的诠释，因为我认为怀特海的感知理论能够为我们在虚拟现实的本体论、界面以及VR社区中提供一些明晰的线索。同时它也可能帮助我们更好地理解如何与这一技术一起前进，如何设计头显和虚拟环境的未来，并探讨这对人类进化的意义以及对于身体性的影响等问题。因此，我试图概述怀特海的感知理论会是非常有帮助的，稍后我简单梳理一下。
怀特海的感知有两种模式，我应该明确的是，我们日常体验的大多数都是混合模式，因此，他刻意将其抽象分离出来，以此分析对我们普通经验的贡献。但我们实际的混合感觉并不同，因为在此进行的是分离，试图引申出抽象中的不同部分，而在我们描述显然的辉光交织成一体的过程中，会归结回一贯的形式。
怀特海的两种感知模式并不单纯可以用正一点与因果的彼此理解区分。在西方哲学中，早期阶段对于感觉的关注主要落于现象，即视觉感知。在这一过程中，所直观认知的物体都是色块，以及空间上可能的几何流动模式。对大多数西方哲学家而言，构思建立于这种类型的形式之上，作为当下感知的本源，另一种理解世界的因果流的发生。
然而，怀特海认为将这个先验概念倒置。不如说相较而言，更具根本的感知模式是称为因果效力的体验，这种体验比视觉感知更加深刻、全面且丰富，因此他尝试引导西方哲学家关注更远离视觉经验的东西，尤其是各种经验在意识内形成的时间性，呈现出耳听为虚的感官。
在怀特海的框架下，感官体验并非仅仅是感官神经的运作，反倒更像是当下身体如何接受因果传输，而偏向于这种能力所显现为一种共生模式。它更关注我们与外部环境相互交融，因此对有些有利体验的探索这一点也是显而易见的。因为借助更高等的生物体才能感应到更抽象的存在方式，一旦简单的生命体则通过粗略感觉所积累的经验，可以回归自我产生。
当我们将VR头显佩戴上，实际上我们每个人都成长为这种具身的存在角色。即使我们不是专业的运动员，但我们在过程中所培育出的运动能力是极为鲜明的，尽管在某种程度上，很难在未经过生理经验的转化中，快速适应于我们感知于生活中的变化。通过这种经典混合感知，我们同时关联着对自我定义的感知，正如怀特海之前所设想过这样类似若干年的过渡，而我们通过生理刺激学会可再生的特征。
但实际上在VR中，所涉及到的具身知识经验正在不断被强化，带来的整个三维世界的归纳，但这也需要高运动模式的识别与建造，尽管在我们当前的技术条件下，可能还没有达到一种完全模拟真实肉体经验的层面。借助VR，可以利用这些感官去投影出空间的效应，这也为我们生命经验与生长关系中的开阔度提供了重要的元素。
因此，随着技术的进步，可能会获得更丰富的感官助益，尤其是当我们讨论每种在身体现存中的交互反馈时，如何理解和体验这一经济效果，在VR世界与真实世界之间的变迁对比也是可以事情的延续因果，也将在于我们如何生成和调整有限元建设中的每一种。
## 反思与概括
因此，这值得探讨的是，借助与技术相结合，无论是造物和新体验的过程，实际上，我们能不能通过致力于增强个体与环境之间的联系在此当中展示出不同方式，而不再仅仅依靠语言与文字，或是通过模拟等去传达这一体验？因此，我在某种层面认为VR确实是一种与过程相关的视角，正如您所提到的这种新传播媒介能带来的影响。我相信它赋予的新体验能将不同时空交织的理解重新融合，并映射至更广泛的交感层面。
但这无疑是一个处于探索阶段的哲学主题，随着我们继续向此方向推进，可能需要不断以怀特海的理论与其内容进行比对和审视，思考经历中涉及的生物实例，如何能够构建出真正的自然思维和相互交融的潜省继导，最终延伸出我们对于生活体验建立网络的探讨。